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第三是觉受。悟者必然有强烈的觉受。般是极度的愉悦，全身的轻安，舒服。
好了，我们还是来用大家喜欢的方式，来描述觉者的形象吧。
1感情方面，悲欣交集。
悟后之人，心中了无挂碍，再也没有让他牵挂的事物了，也没有让他生气愤怒的事物了，所见的切，如镜中所见的影像，明净无碍，这种状态，表现为快乐的样子。能ม不能轻松快乐地对待外境中ณ的切，是悟与未悟的分界线。个真正的觉者，定能明了，因缘果报，知道切的切，如梦如幻，美好而短暂，去不再来。切的形相，切的言语，切的行为，切善缘恶缘，切紧张的情绪，都是种美好的觉受，是人生的体验，瞬间存在，失去不在。它们是心中多次念想而成，但人们不明此理，要这个不要那ว个，喜这里厌恶那ว里，悲夫，世人，悲哀啊，世界。这种悲不是因为得失，也不再是因为情感，也不是因为法理，而是种无名的悲，这种悲让觉者产生厌离感。
觉者的快乐，也不是攀缘于得，梦缘于有，而是明了切事物，切情绪，切顺缘逆缘善恶因果，本质相同，无可分别。时时刻๑刻，人人事事，念念思虑，都能安止于禅的境上。心思专，即可获得种静满足的快乐。
中国古代的布袋和尚，随处乞食，乞得之后，又分发给孩童，他见了每个ฐ人，都那么快乐地叫声：“给我文钱。”给了他，他很高兴，不给他，他还是那么เ快乐。他就是阿弥佗佛。
二认识离边际之见解。
觉者的见解，包括对禅和切染浄诸法，都远离有无俱是俱非之ใ四边，不落有不落俱非的般人的见识，也不落僧道的无俱是的见解。从这点看，僧道与俗人，没什么区别。般人说起自己，是全对，而僧道们说起自己，是全不对，就连生下来，也是有罪恶的。物两极，回事。
因此，身寂语寂，心寂，是觉者的内觉受，行于任运境界ศ是外觉受。
这包括要证人的行动和我的行动非真亦非幻。
切起时，不论内外，不着不纵，你便证得了事物本来的样子。了知知与不知行与不行的本质没什么เ不动，在梦幻之ใ中，无可执之物，也无能ม执之心，这便是任运了。
切相，切境，都是因心念而起，同时也应了知，切相，切境也同时是真切的美好的，要懂得珍惜，知道它们失去不在。
有这样的见解，这是禅的定见。
缘于他物，是俗人之心。
离于他物，是僧道之心。
远离这二者，才是觉者。
第十五章智慧离善恶
善恶是因人心而起的，也就是说善即使有使人快乐的目的，或结果是能使人快乐的；恶即是有意使人难受痛苦或结果使人痛苦的东西。
可是对于觉者来说，在妙观察智慧的观照之下，行，切行，并无心念而起，只是任运而行，顺缘而为，无主观的故意，觉切平等，切皆如梦如幻，心管有名有相，有痛有痒，可并不落名相痛痒，无本质可执着，世界变化不定，无受乐苦的分别。
既无心念，更无乐与苦的受受，善恶缘何而来。
知心物为幻，觉受不过是心中所显，随随没，如水上画纹，起灭同时，起即为灭，只好也只能住于任运的境界之中。
总而言之，了悟出之人，他明了他的所见所闻所感，是心的外现，也就是心投射于外部世界的影子。而心又是从可而来呢？不外是外界事物经过许多年的时间，经过无数的次数，入于内而积而成。外部事物的形相，同时，外物的形相，也是主体经过多年多次而观想而成的，所谓累劫修成的。但如果仔细地追寻它们的本质，了不可得，起时有形有相，灭时无法追寻。非有非无。失去不再来的角度来看，它们非有，从它们未生时的以前和已灭时的现在看，它们又不是有。由此觉者进入个ฐ无法分辨难以言说的境界，也就是离边见常见离善恶是非。
明了事物，包括自身原本质同，知他们从何处来，因何而来，到เ何处去，因何而去，现在的的存地又是以什么状态而存在，再也没有什么เ阴碍情感和认识了。心中了无挂碍，禅者处于种平静而无法言说的喜悦之ใ中。
同时，随处所见，禅者又明了相是因无数动的痛苦而使物产生的欲念，无数劫的观想，又使欲念变成相，这个ฐ过程若不明了，因生果，果又生果，环环相扣，永无停歇，这又让人多么为之伤心啊。
悲欣交集，是禅者的觉受情感方面。
故，禅者了悟之后，可证得三身五智。
三身：法身，报身，化身。
禅者了悟之ใ后，心不再着相，而是随着相生相灭而起伏，身心与相相合拍，身与法，即为法身。也就是说，解除了主观性，解除了武断，解作了臆想。人与物，人与他，人与法高度统，融为体。
禅者了悟之后，心不再矛盾，所有的矛盾，得到了统，获得了永恒的幸福，所有的福祉้，他有具有，相好，境好，就好象在天堂样，这是修行所得到的回报，是为报身。
禅者了悟因果的关系，随缘而住，不再着相，但也不离开相，心不生相，亦不灭相，游戏于三味之ใ中，很好的适应角色善于变化，神通广大，所以名之为化身。
名称上有三身，其实三身仍是岙，三身实际上是这身的三种作用。
五智：法界体性智慧，大圆镜智慧，平等性智慧，妙观察智慧，成所作智。
法界体性智，是说禅者了悟出法界之ใ中的切事物的本质，有乃是假有，瞬间之ใ间变幻为无，当然也不是没有，亲眼所见，亲耳所闻，怎么能说它没有。离常见，边见，为ฦ法界ศ体性智。
大圆镜智，是说可以见到万物的细微物点和区别，如镜照物，物来镜有，物去镜在，见性中的，或明体即指于此。
平等性智，是指明了万物同性质，幻而不真，所以不应于物上生心，心上有情，对样的事物，却生喜厌，情积于内，处化为物，这不是平等地看待事物的正确方法。
妙观察智，是指禅者外可观相，明了相与物的区别，相的因缘果报，前因后果，又了悟相的本质为，相因观起，相因观灭，生灭相虽不同，本质为ฦ。
成所作智，是晓得以上四智，在相与相之间，相与相的转化，禅者处在变的机枢，再加上禅者有高度的注意力，观想办，添份则生相，减份则灭相，欲有所作为，必定矣。
三身五智，分而有五，合则ท为。身是从相上说，智慧是从智上说，游戏于法界则有身，念于心间则有智，既ຂ然禅者明了切，何以仍有相，仍有知，这是从禅者不迷于相，迷于知，但并不离于相，离于知。若离于相，则成顽空，离于智慧则ท为木石，怎么能称得上是觉者。
所谓无相，是指了知相的本质而言。
所谓无知，是指了知知本是相的反映而言的。相因观而生，观乃妄知。
是谓正知。
相非真非妄，知非迷非悟出。
真悟是离善恶，离真假，非有无的境界ศ。
第十六章禅者眼中的世界
般人有种错觉，以为佛道是遁入空门，而又把空理解成什么เ也没有，于是就产生了恐惧：个人在那种漆黑的，空洞无物的地方，那不是和死了没有什么区别吗？
其实这是世俗人眼中ณ的道，并非胜义谛中的道。
又有班人，认为禅者抛弃人伦，厌恶性循环人生，是没有真情的冷血动物，是狂悖无理，发疯发狂的家伙。
这又是种错觉悟。禅者不是这样的。是这样的是庙宇里的泥巴塑像，它们才冷冰无情，麻木不仁，厌弃人生，憎恶生活，冷酷无情。
那么เ，禅者眼中ณ的世界ศ到底是什么样的呢？
搞清了这个问题，则弄明白了什么是空，二则排除了般人对遁入空门的恐惧。
禅者眼中的世界，永远是美好的，让人愉快的，值得珍惜的，常变常新，真切明净，充满魅力的。
不错的，禅者认为世界的构成是由á于物内部的力，种紧张的状态，也就是人和生命生灵的欲望——心念而产生的。这种心念经过无数劫的观想，遍又遍的幻想，终于外化为有形的相。，从其本来未有追寻刚无的变化不定的本质来说，它有空的本性。生必有死，成必有坏，聚必有散，这是规律，谁也无法改变。
有形有相的世界，没有能让我们执着不放的永远不变的本质，所以禅者认为，相即非有，但欲望心念，这咱物内的力不论是以紧张的状态存在，还是又化为种新า的形相，你不能说它是有，也不能说它是无。说有说无者，是拘泥于自身的感官，把能感觉到的叫做有，把感觉悟不到เ的叫做无。而且认为，有和无相对。有和无对立。这就产生了断见。比如能看到เ别ี人的形相，身高，样子，就说这是有。人死了，肉体变成骨头了，骨头最后也碎化为尘土了，就说这是无。其实只要做个精确的实践，把人死的过程，即肉体分解的过程，象化学实验室做实验样，做出来，并将这些物质的变化过程和变化后的物质收集起来，再加以称量，就会证明，构成|人体的东西，没有因为生而多些，也没有因为死而变少了些。未生之时，它们就直存地，死了之后，它们也同样存在。生是生化反应，死也是生化反应，反应过程的方แ向，是因为力的大小。而这些反应过程的作用，就构成了我们所说的生命的过程和意义。
了角事物的这种本质，万物的生长成衰，皆因个欲念，也就是尼采所说的意志而生长成衰，这也就是俗语所说的缘。有缘则成，缘成有份，缘飞翔则灭。
如果没有这个欲念，科学上称为的力，佛道所称的妄，儒者称为的私，那ว么世界ศ就会是个单的混沌的状态。丰富多彩多样多式的人生，就会变成了个模式。从这点上来说，妄也就是真，真也就是妄。禅者所欲求的禅和个流氓要个女人没有什么เ不同，如果说流氓要女人是假的，禅者要禅何曾真呢？要说是真，大家块真。要说是假，大家块是假。觉悟了的佛佗也是这样。他如果是聪明的，能反省自己的，强犦犯人的智慧何曾假过，他样的具备三身五智，终成所欲。
据说星球本身是由尘埃聚凝而成，物本能ม地生长，这个ฐ欲望使它们长出种子，而人类的进化，也是为了自身体内的物质平衡而为ฦ断地努力。为了适应环境的变化和要求，人类产生了无数的梦想，或者理想，这些理想，在前三百年，它是妄念，是胡思乱想，可过了三百年，就实现了，就变成了真的，如飞机火车都是这样的。当它实现时，就成了我们的种美好享受。
人不就是生活在梦中ณ吗？
说它是妄也对，因为ฦ旧的梦想总是要给新า的淘汰，总会破灭。说它是真，也对，它总是带给我们美好的享受。
用心来欣赏妄念的美好，这是禅的基本态度。
也是审美的态度。
而普通的人，总是是此非彼，对喜欢的唯恐不够，对厌恶的，用尽全部ຖ心力体要必欲去之ใ才肯罢休。
痛苦因此而成。
幻想也不是只有科学的类。各行各业，各种各样的人，无时无刻๑不在制ๆ造享用着幻想。正是由于幻想的多样化，才使世界多种多样，丰富多彩，有形有色，有光有彩，有声有味，我们的耳因之ใ面愉快，我们能ม说这个世界ศ是丑恶的吗？我们能说那个脑子中ณ的虚无的空是美好的吗？
第十七章：婆挲世界
念幻想，经过累劫，历尽磨难，开始只是丝在生物体中的神经颤动，经过多少次的观想，又经过多少年的生长，最后外化为有形的相，积少成多，由无到有，累年此念不灭不移由小到大，由无形到เ有形，你不能不惊叹于他的顽强是，你也不能不赞叹它的幸运，这切发生得多少地让人感到不可思议。用这样的种眼光，再来看这切的时候，你不能ม不敬畏，不能不为这种自然的造化的鬼斧ร神功所折服。
任何种相的生长存在，都要靠其他相的支持，它们互为ฦ依存，互相矛盾，相中ณ的形为我们感知，色让我们愉悦，气味让鼻迷醉，触为皮肤感受正是这种丰富多彩的相，让我们知道了自身的丰富多彩。心让我们有情，情使我们激动水不己，让我们体会到什么เ是快乐什么是痛苦，又让我们的紧张而紧张又为下次的放松做好了准备。所以，世界是让人愉悦的，也是非常美好的。
禅者明了切相都是因为ฦ念妄而成，故不再迷于相，但绝不离开相，而会进步地去注意于相的奇妙感爱，进入永远地愉悦的欣常中ณ了。而欣赏又让我们进步感受到เ这个世歇的丰富多彩。
相的形成，既需心念做种子，又需要许多机缘，稍差错，便烟消เ云散了。因而你眼见任何种相，既需外物，又要有此心，内外稍有差ๆ错，便视而不见，听而不闻，所以，我们对所见之ใ相能不怜惜吗？花开三日，落须再年，相消散，不知多少劫才能ม又现于世！
物在人心为相，所以，有相必有物与之ใ相对，只有心明白如镜，才能ม映相。只有用心体会，才会真实在反映实物。心念稍变化，眼中的物相也就发生了变化。或者物稍移动变化，心中的相也跟着变化。这种主体与客观的互动，使人眼中的相老是变动不停，它也正是相的魅力。盖棺定论，就是说的这种因为变化而无法确定的本质，特别ี是人，只有等他死了，才能做出肯定的结论。
因此，真正的禅者，绝不是味地追求抽象的空无最后坠入顽空。
真正的禅者，也不是将相的执真为普通人的常见，从而在轮回中难以自拔。
禅不迷于物亦不离于物。
禅不慕佛道，不厌人伦。
禅无思虑，没有欲念，超越切，而离于切。
禅者眼中的世界，是天堂般的美好，心无挂碍，天天都是好日是子，禅者如入金银岛，所见都为珍宝。
而世俗人眼中的世界，有天堂，有地狱，有人有鬼，悲苦秘喜悦参杂。
禅者眼中的世界是纯净的世界，是美的世界是，是远离功利ำ的世界ศ。
谈论这些问题，我们总是感到เ力不从心，自觉难以完成这样的任务。因为世界的本质，人，个普通的人要把握它，实在是太难了。我们只能用自己的心思来做个大体的臆测，来做些大概的描述。也只能选出些比较典型号的现象来剖析，以便对世界ศ和人生有些必要的了解。