，个没有了矛盾的人，才能把自己的天性与所遇的对象高度统起来。般人不行。般人停留在情的层面。
第八章禅者
禅者，了知切为心所示ิ现，如梦如幻，而心只不过是过去经历的的积垢，也是如梦如幻。人的自我，不过是依靠知觉形成的，而知觉中不过是神经系统的习惯性的冲动或兴奋。冲动过后，神经系统依然如故，它所有的冲动也如梦如幻。对象也不如此。这些，对于社ุ会人类来说，是过眼烟云，而对于主体来说，如甘露和食粮样，是种美好的人生享受。
禅者，是种智者。
禅者了不挂碍，不厌轮回，不落涅槃，因为禅者了知轮回和涅槃都是神经系统中的模拟。并无什么特别ี的本质，它们是个本质，没有区别，平等如，而厌烦和羡慕也是如此。
禅者明了因果，不落因果，这是因为禅者明了个人以前的经历，煅练并成熟了的他的这部分神经，也是他以后能兴奋的最晚兴奋的这部分神经，特别是痛苦的经历，也是最能激活的神经系统。如个ฐ人被经常痛打，他在发后会经常地幻想打人，次次的幻相，煅炼了他的神经系统，神经的兴奋刚ธ为他动员全身的能量，定的时间后，他真的具奋了打人的能ม力和智慧，被捕打者结果真的学会了打人，这也就是在佛教中说的所谓的因果。也就是在心理分析中讲的虐待狂和被虐待狂的关系。
禅者明了这切，他的行动进入了无知无觉的状态，他的生活，没有幻想，所以他不落因果。
由á此看来，禅是种宗教，它使人形成基本的观念产，使人的心灵有所归依；禅又是种哲学，使人形成世界观，视野又是种美好学，使人充分地享受生活中的美。
进入禅的境界后，切对立的和切矛盾的东西，都得到了统，人则由情层面进入到性的层面。切对立的和矛盾的东西上，都得到了统，人便进入了永恒的平恒的平静和快乐之中ณ。原因呢，就是因为ฦ禅者了知切，包括人与世界，大与小，是与非，善与恶，美与丑。切对立的事物，都是心的示现，种神经系统的兴奋和冲动。这种冲动和兴奋的过程中，并不新的物质出现和产生。就象电流样，只是电子的位移而已。是种传导，种兴奋，咱在人体内的对经系统对对象的虚拟。虚拟不是无，虚拟也不是有。我们经常争论的心灵和肉体，也是神经系统对自身和外的虚拟。
从虚拟这角度来看，切如梦如幻，切离绝戏论。小我和大我，本来就是体。
在这样的境界中，人具足三身五智，在这样的境界中，我们明了，当名和相出现在我们的意识中时，我们兴奋了的那部分已变得非常发达或者说过份敏感的神经，就在在我们的体内虚拟个它所能虚拟的幻像。它通过注意，观察，变形，情境中ณ的活动等过程，使对象适合我们的那部分变得发达的敏感的神经系统，以便使这部ຖ分的神统系统能虚拟出幻像来。
正因为ฦ这样，那ว些我们熟悉的圣人，禅者，他们远离世俗的意识。它用的是我们平常说的平常心，即不把心住处于过去，也不住处于现在，更不注意于未来，明了心的本质就是瞬间的神经的联系，本质如梦如幻，刚成即坏，若有若无，是没有办法执着的。
我们用讨论这点，是为ฦ了让大家从执着的心境下解放出来，不再固执着世俗的看法和认识。因为ฦ这种看法和认识，本身是种条件反射。当它起动的时候，主体并不太清楚。它是在种下意识或者说主ว动化的状态下完成的。它是我们所说的要格和本性。其实它不是本性，只能算是种习性。种长期的练习所习得的条件反射。
守株待兔的成语，说的是出现过的事物，都难再次反复。
我们如果用这种守株待兔的方式，在现在的发展非常快的社ุ会中，去等那些几乎ๆ不可能再次出现的事物多次出现，那是可笑的。可是更可笑的是，这种可笑我们意识不到เ，因为ฦ它是自动地出现的。别人看得清楚，就是自己不知道。这就是讨论此章的意义。书包网b2想百万\小!说来
第九章如何参禅
参，是进入的意思，参禅就是真接进入禅的境界。
这么讲，不是很简单了吗？古今那么多人，怎么就进入不了呢？原来呀，任何个人的身上，都有许多的条件反射，这个东西，在人的身上出现时，是以自动化的方式出现的。人根本就没有办法阻绝它们。只有当这个动作或过程完成了，你通过反省才能认识这个ฐ反射及过程。正是这些无穷无尽的条件反射存在于人们的身上，遇到เ外物的激刺，这种反射马上就会激活，并发动起来。这就形成了每个ฐ人的意识链。个ฐ连着个，永远没有停歇的可能。即使睡着了，也是以梦的形式出来的。醒来的时候，我们有欲望，有感情，有感觉，有意志，有个性，这些东西无穷无尽地出现于我们的神经系统之中ณ，神经系统也就没有了休息的时候，也就不能ม回归到เ它的本来状态。
而且这些原有的习惯即条件反射，会影响我们正确地反映眼前的事物。
回到本初的状态，这就是见性。讲起性，其实也分两ä类，类是天性。先下生下来就有的。另类是习性，也就是通过习惯的练习所养成的。现在，大家习惯地把我们在生活必须的条件反射称为ฦ习性。给习字的后边加个性字，是为了崇高化这种习惯的意义。其实它不是性，是后天习得的种条件反射。
在禅宗时，般的参法是宗禅宗的公案，通过研读，百思不得其解，此时公案占据了神经系统，意识被阻止断ษ了。也就是说用禅宗公案来阻断意识流注。公案中的故事都是不可思议的。正是这种不可思议，构成了它的没有答案。这种公案占据我们的头脑时，因为它没有答案，所以接续不下去，我们的意识隔断ษ了。当这个公案消เ失，而下次的出现还没有出现时，我们的本初ม状态也就体会了。能体会到这种状态，借助定力，把自己定在这种状态下，就是悟。悟，是突然明白明了的意思。
但是，参禅的人都明白，禅本是为上根利ำ器者而立，普通人是习惯于思的方式思维的，喜欢用名相的对照来明了世界。可是我们的本初状态，是无名无相的，也就是无法言说的，如果能说出来，那就是种旧的条件反射，说不出来状态，也是种条件反射。离开这二者，直体验这种说不出来，可又清清楚楚的状态，才可能进入禅的世界，离开名相的世界。
直接体验，是禅的本质。
禅统切矛盾和对立，换句讲，在禅的境界里，只能ม也只能明明白白清清楚地体验亲历那种说有可又无名无相说无又清楚明白的状态。切矛盾在这种眼下的体验中ณ统为体。在这里，有无不分，有就是无，无也是有，必须把知和不知体验为。这种认识不能ม用形象和语言来表达。因为形象是用忆的方式再现的，是已๐离开那种状态后的种再造，种神经系统的模拟再现。也就是面前没有客观的对象，也能出现在我们的脑海里的形象。
在禅里，把我们的本初状态称为真。
相反的，切因为条件反射，都称之ใ为妄。
为什么这样呢？因为ฦ条件反射的本质，是因为ฦ个信号，唤醒了系列ต的功能和行动。它的步骤与客观的现实步骤并不对应。比如敲槽沿和给猪倒食是两ä个动作。但猪要是形成了听到敲槽沿就跑过来吃食的条件反射后，不管你倒不倒食，它都会跑来。此时，猪因为听到敲槽沿而感到的有食物，就是种虚妄。
对于人来说，语言就是虚妄的东西。它的本质，是用语音和符号的再模拟。是种模拟的模拟。它属于知的范畴，即注意力松懈后，在我们的神经系统中对对象的再现，是主体依据对象的特点在我们内部所作的种再造。讨论这些的意义在于，当我们要采取行动的时候，客观对象是否存在，有没有采取行动的必要，也就是说对象不是不真的存在？这是行动的前提。在很多的时候，并没有某种现象发生，而我们彩采取了行动，犯了扩大化的错误，结果坠入了虚妄的泥坑了。个真的东西，这必然是个ฐ链的存在，个ฐ虚的东西，必然是残缺不全的。我们有必要强调，任何个出现在我们神经系统的东西，它的本质是主体对对象特点的再现，它不是对象，但也没有离开对象，它不是主体，也没有离开主体。它是介于有和无之间的东西。如果不明了这点，就有可能把主观的再造当成了客观的再现，颇็有些“指鹿为ฦ马”的意味。
在参禅上，也存在这样的误区。大多数的人，放不下知，企图用知与思来进入禅，而禅正是为了让人放下知和思，这两者无异南辕北辙缘木求鱼，这点是般人难以入禅的主要原因。还有个定力的问题。定力我们说过，它是我们把注意力集中于某物或某个境界的能力。它包括注意力集中的时间长度，和注意力集中ณ的精度。也就是在集中注意的时候，中ณ间不夹杂别的东西，也就是注意力的纯度。
智力的低下，多是注意力的问题。如老师讲道数学题，需要十分钟，可般学生的注意力集中时间是七分钟，他根本就不可能完整地听完，所以绝对是不懂。同样，个战场上的指挥员，要搞清战场取胜的因素是百个，可般指挥员注意力只能集中在五六十个上面，结果肯定打败仗。看林彪和粟裕传，很为他们能在战前多少天独处室，注意力集中于战场所有因素的本领而惊奇。粟将军常常在战后要休息多少天，这足以证明他已耗尽了精力。真正的注意力集中，是无意注意，即是无用意志的努力，就能集中ณ在对象身上。用意志努力的注意力集中，其本质是不断地用“注意力集中”这五个ฐ字，隔断注意力往前的对象身上跑，它是种时续进断的注意力集中。精度不高。和尚道士儒者，大多要用静坐来习定。定而生慧，慧而生定，这两者不可分开。
禅的境界，在密宗中ณ，称为光明境界，它就存在于现实生活中。象初ม醒第念，将入眠而未眠之际，醉后等，就是人脱离了意识知，回归本初的瞬间，此时轻松美好，如果能以定力定住，即可休会光明境界。可惜的是般人体认这些时，脑แ子里轰然出现念：这是什么境界ศ，结果，这念打碎了当时的境界，然后因为贪爱，遍遍地回忆刚才的境界，结果是以妄求真了。
这是因知破真的情况。
当然也有人本身脑子就胡想八想，结果他发了善心，想见性，也参禅，于是就苦苦地思索禅是什么เ？不管思索的结果是什么，或是情境，或是形象，或是名句，如“非有非无”，这种思索的本质是思，是念，用后念赶跑了前念，就象用老虎赶跑了狼，为狼没有了还没有高兴多长时间，又愁起老虎怎么赶跑？所以，用语言，来描述禅也是这样。电子书分享网站
第十章慧眼中的禅
据说禅的产生是由á这样的桩公案而来的：
世尊昔在灵山会上牛拈华示众，众皆默然，惟迦叶尊者破颜微笑。
世尊云：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，传属摩诃迦叶。”
世尊大约是此时初出道吧，不很老道。在此刚禅话中，他明显地犯了糊涂。但他也很聪明，下子明白了自己的糊涂ิ，所以他是位了不起的觉者。
此时些，他明白地说：“实相无相。”这话的意思是说，当体验到เ自己的心的本来面目时，外不知有形有相，内不觉有觉有受。理由á很简单，因为外在的形象是我们的神经特特效系统专注于外物时，摸拟的结果。内部的觉受，是我们的神经系统专注于内部部ຖ分器官的感觉，当我们体验自己本来的样子时，应该是用神经去体验神经系统，所以他应是无形无相，无觉无受的。
可是世尊此时竟然对大众说，他有种东西，可以传给别人。有形有相即是妄，世尊的狐狸尾巴露了出来。你看他，煞有介事地拿着朵花，向众人示意，企图把他曾体验过的情境或境界暗示于众人。迦叶笑了，这是嘲笑。他是在嘲笑世尊离开了禅的境界还在忆着，把个虚妄的东西示ิ人。
从见上来讲，迦叶并不比世尊低多少。
结果是世尊承认迦叶具有了禅的智慧。
所以，见性，即是心明无可蔽，如果给禅敝了心性，也是可怜可悲。性是要亲身体验去的。直在体验，即是见性。知思，便是妄了。因而在禅宗公案中，常用截断两ä头的方法，使人把嘴闭上，让思绪停顿，截断了意识流注。
从这个角度讲，禅是不可思议的东西。
公案般是这类的，如：香严和尚云：“如人上树，口衔树枝，手不攀枝，脚不踏枝。树下有人问西来意。不对，即违他所问；若对，又丧身失命。正恁么时，作么เ生对？”
当然，我们也要承认，后来的禅语也是悟中所撰，有时也不定合乎禅者本意。也不是诸葛亮讲的引喻失义。
让我们看看些经典中的开示吧，也许它便容易让人明白。
“汝现前念，即是本心，不着，不伏，不纵，不收，任动而住。
这是要干什么？其实是观照ั自心之ใ念，等待它的消退，退后而新念未生之ใ间，即是本心。
观照引住心，无有无，无方所，不分别色空，亦无是非之见，如是观照ั，不可执着。即由á缚而解放，本来解放，非妄想光明本来光明。非妄想智慧，本来智慧，非口说之ใ见与定，乃ี无定之法性心。本无定法，亦无定处。无入定，无出定，如是之ใ定，自性无分别，自心兴明，而无兴明相。心量普遍，亦非妄想驰散之普遍。本来自在，本来清净。
如此真心，切众生无量劫来，本来刹้那未离，特众生不自认知罢了。譬如水本清净，冷则成冰。众生外有六尘，妄心和合，迷而执之，而生贪痴。无量劫来，无边轮转。
今从金刚上师开示ิ，刹那间，即认识此理，即如是住，勿执着，勿外驰，亦勿分别，今定前未定，自然而住，此为ฦ普贤王如来智慧无二之ใ教。”
这段话的大意是说，有种高明的修行方法，叫做观心。观心不是观妄心，而是怎么样观到เ本心。
具体的方แ法是，当下观照自己้现下的念，不管它是是什么，以任运的态度观照此念，当此念消歇之时，即可以认识自己本来的样子。这里重要的是不能起心有意，只要我们不把全部注意聚集在这念站，即所有的精力不在此念上游移，不让我们的所有的感官心思在神经系统之中ณ摸拟这个ฐ对象，也不用联想的方式使这念生枝发叶，越来越大，愈来愈复杂，也不要用“不要想”这个ฐ想法来驱除现前的这念，等待他的澄清。
这时，我们就会平心静气地体验到显现的本心，它无有无，无方所，无分别，无色空，无是非，这本来具足清静光明智慧快乐。
这里有两点比较重要：
怎么样才算是不着不纵呢？怎么才虎是不伏不收的任运呢？
先说着吧！着就是抓住不放的意思。我们只要有点知觉，神经就会紧张起来，眼睛紧张地盯着，鼻子紧张地嗅着，全部精力集中于对象身上。此时的状态就是着。反之，注意力游移，脑子里产生无穷无尽的想法，形象，产生无穷无尽的联想，新า的想法激起更新的想法，注意力全部地集中在这些想法之ใ上，这就是纵。能观照此物时，又观照彼物，注意力不集中在个对象上，注意力能分配于所有对象上，这就是任运。当注意力不过份集中，就不会产生紧张，心情在此时就会愉快，让物自然而然地与感官相遇，这就是欣赏。没有轻松快乐的心境，没有人与物的相遇，欣赏便不会出现。乐生明，明生乐，物二名而已。
纵是放的意思，也就是随心所欲，且用联想想象使心念生成长大，更紧张更快地抓着对象。纵的主要特征是是主ว面的欲望促成联想想象的生成长大。也叫境上生心。
收和伏比较容易。收是有意地不去想。伏是要铲除现在的念。
真正的任运，即是不被对象束缚，也不抓住对象不放，更不以新า的念头代替旧的念头，更不主ว观地努力促成念头的生成长大。不被对象的束缚，即不努力地专注于对角，也不离开对象。所谓不离不弃。
第二是如何观照ั。
观即心中有对象的形象称面。照，即注意力毫无偏向地射向四周，即心不被束缚的灵活自由状态。当然，也不能被离所束缚。
明了以上两点，我们就明了了意识的本质。为什么我们会坚决地抓住外物或心念不放，不是因为ฦ它们有什么能让我们坚执的本质，而是因为我们的把注意力不断地在对象和我们内部的知之间来回返照，因为时间很短，速度很快，所以它的摇摆我们自己感觉不到เ。给人种物在头脑中反映是不变的假像。
如果说禅宗公案是用截断两头的方แ法使人归于中道，可是这种方法，对于思维简单的头脑来说，显得憋人难受，对于思维复杂的头脑来说，又会让他们执着于猜想中的所谓中ณ道，因为聪明的人爱显聪明，愚笨的人干脆ะ自弃不做了。因此，在以前，参禅多读经，这主要是为具有思慧的人而设。也就是为聪明人而专的法门。对于笨点的人，干脆让他们从简单的事个去体悟。如吃饭就去洗碗。
顿法高明，可也不定能楔入。如果不行，那么只有从渐法入门了。
其实参的意思，除了是进入，还有按次序的意思。禅是念念不堕虚妄的意思。两个字用在起，就是说参禅要点点地证悟。即使你有了根本见，仍需要系统化这个根本见。座上得的，要座下再证，静中得的，动中再证，明了心的，要再证物空。佛佗说，须ี很多很多劫才能ม证悟根本，也就是这个意思。心念生死，如同世，多少世才能证悟？只有无大小，内外不留点污垢，才能称无碍，这样的境界不知要经过多少次反复才能够达到。
第十章有趣的止法
做任何事情，明理不懂ฦ法，易流于口头禅。懂法不明理，终难成大器。
在觉悟这方面，也是这样的。
如果翻来大藏经，就会看到许你有趣的法门。
比如证物空的方法以。
其法为，在面前小球或小木块，专注视之，不准保忘却，也不可认明此物，只集中视线，专注观之ใ。
如果感觉欲睡，集中精神凝视。让自己的身体正直起来，用点点力，所谓威武之ใ相观之。
如心不安静或散乱，应选拔静处，减低专注，放松些，让身体松弛，让呼吸平缓。
此时，你会体验到物的有无状态及原因。
若你明白地了知物的形状，色彩，名称，那是因为你专注力高，物的形相映在大脑中了。注意力稍分散，关于此物的颜色形状名称又在大脑中闪现出来了。
如果过份地放松身心，就会出现要瞌睡的状态。这种昏觉，是觉悟的大敌。我就见过许多人，要么เ折腾个没完，不活动了，不折腾了，马上就呼呼大睡。所谓心粗即是。这样的人辈子停留แ在感觉状态，精细的东西，不会体会到的。
也有人胡思乱想，心飘逸不定，那ว是因为离开了此物，专注减低了。人的专注力低了，想象又抓住了人。
通过这个练习，可以体会到，物的有无，是因为专注力的原因。如果心里直想个东西，念念不忘，人的专注力就会长时间的停留在此物上，脑子里有了物的形象。同时注意力放松，关于此物的名相用途功用全都联想了起来。注意力停留在什么地方แ，停留在什么东西上，脑子就会反映什么。
其次，我们还可以证明因为主观的努力想象，本来在我们大脑没有的对象也会有的。办法是想象自己的面前，有月轮，白如玉壁，大如指甲，光洁可爱，明静可人。如果想象不出来，只是放缓呼吸，专注想之。直到个到เ三个星期，睁眼也可以看见为止。
注意，般人只想象几次几天，是想象不出来的。要有点科学的精神，要有点意志力，直到能很容易地想象出来为止。
在想象的过程中，由于心念专，所以会感到舒服。种身心愉快的感觉会让人非常轻安。
通过这样的练习，我们可以明了，因为我们的欲念，经过较长时间的练习，可以在我们的神经系统中造就个在面前并没有的物体的形象。
当然，在现实中，这种情况更为复杂，有人听声音就可以产生类似的形象，有人看见文字，看见图画ฑ也可以产生类似的形象，也有人嗅到เ气味也就可以，更有人摸到种东西，就可以产生强烈的感觉。
结论是，我们心中美好的东西，是因为我们经常想象它人美好。同样，丑陋的东西，也是因为ฦ我们经常念想它的丑陋。