有时，人们也把以某种方式伴随着的东西当成了种，如把痛苦当成暴躁的种，把理解当成信念的种。因为在某种意义上，虽然上述的这两者都伴随着设定的属，但都不是它们的种。因为当个暴躁的人痛苦时，他的痛苦在暴躁发作之前就早ຉ已๐产生了；因为暴躁不是痛苦的原因，而是相反，痛苦是暴躁的原因。可见，暴躁完全不是痛苦。同理，信念也不是理解；因为即使没有任何信念，也可能有同样的理解。假如信念是理解的属，那么，这就是不可能ม的；因为如若某物从它的属中完全地变化了出来但又仍要保持同是不可能的，正如同个动物不可能在此时是人而在彼时又不是人样。如若有人宣称有理解力的人必然也有信念，那么，理解与信念所断定的东西就将是等量的，因而就不会个是另个的种；因为种所断定的范围应该更大。
再次，如果某物使可能受它作用的任何东西为ฦ善，而另物却不能做到这点，那么，使任何东西为ฦ善的某物就更值得选择，正如使物变热的东西比不能使物变热的东西更热样。如若两者都能ม使事物为善，能使事物更善的东西也就更值得选择；或者，能使更好的和更有价值的事物为善的东西就更值得选择，例如，如果某物使灵魂为善，另物使肉体为ฦ善。
为了表明属于相同事物的相反属性，应考察它的种。例如，如果我们想说明感觉中有真实的也有虚假的成分，就应考察判断ษ，因为感觉是判断，而判断ษ就有正确与不正确之分，所以，感觉方面也就会有正确的和错误的部ຖ分。可见，对于属的证明要从种开始。因为ฦ判断是感觉的种，感觉者就是以某种方式在进行判断。反过来，对于种的证明山可以开始于属。因为属于属的那ว些特性也属于种。例如，如果知识有优劣，谋略๓也有优劣，因为ฦ谋略是知识的种。对于立论，前种方法是荒谬的，后种却是真实的。因为ฦ属于种的所有性质并不必然全都属于属，例如动物有双翅和四足，但人却没有，而属于属的切特性却必然属于种，因为ฦ如果人是精明的，动物也是精明的。对于驳论，前种方法是真实的，后种则是虚假的。因为不属于种的特性也不会属于属；但不属于属的特性却不必然不属于种。
【9】接下来，我们必须ี区分范畴的种类，以便从中发现上述的四种述语。它们的数目是十个ฐ。即本质数量性质关系何地何时所处所有动作承受。事物的偶性种特性和定义总是这些范畴之，因为通过这些谓项ำ所形成的任何命题都或者表示事物的本质，或者表示它的性质数量或其他某个范畴。从这些显而易见：揭示事物本质的人有时表示实体，有时表示ิ性质，有时则ท表示ิ其他的某范畴。因为ฦ当有人在他面前，而他又断言在他面前的东西是个人或个动物时，那么เ，他就是说出了本质并且指明了那是实体；当在他面前的是种白的颜色，而他又声称在他面前的是白或某种颜色时，那么，他也就说出了本质并且指明了那是性质。同样，如果在他面前的是肘的量度，而他又断言在他面前的是肘的量度，那么，他也是说出了本质并且指明了那是数量。其他情形也是如此。因为如若既断言了这些谓项的每个自身，又指出了它所归之的属，那就是表明了本质。但是，当断言的东西归属于另谓项时，那就没有表明本质，而是指的数量性质或其他某范畴。所以，论证所归依以及所出发的东西就是这些，也就是这么多。至于我们将如何发现它们以及通过什么办法充分地拥有它们，则是后面讨论的问题。
在总是依附于个给定主体的属性中，有些的应用范围较广，当然不会大过种。所谓范围较大的属性，我的意思是指普遍属于个特殊主体，但其应用方面却不限于该主体的属性。例如，某些属性属于每个ฐ3，也属于不是3的主体，正如存在属于3也属于不是数目的主ว体样。另方面。奇数属于每个3，有较大的应用范围因为它也属于5；但它并没有超过属的范围，因为5仍是个ฐ数目。在数的种之外没有什么东西是奇数。这类属性是我们所必须选择的。从单个角度看，它们的应用范围比主ว体大；从集合看则不然，因为它必定是事物的本质。例如，3具有下列普遍属性：它是数，是奇数，是两种意义แ上的质数，即既ຂ不能ม被数除尽也不是数目之和。这就是3的本质：数目奇数质数并且是在这种特殊意义上的质数。这些属性的前两ä个属于切奇数，最后个也可适用于2。但没有其他数目拥有它们全部ຖ。由á于我们在上面已经说明，作为内在因素而断言的属性是普遍的，普遍的属性是必然的；由于所选择的属性是构成3的“是什么”的因素或属于按照ั这种选择方式所选择的任何其他主ว体的属性，那么เ“3๑”就必定正是在于这些属性。从下面的论述中可以明确地看到，它们构成了它的本质。如果这种属性的结合不是3，那它必定是个种，要么เ有名称，要么无名称，那ว么，它的应用范围必定会超过3。让我们设定类有个特点，即具有可能广泛的应用范围。如果它除适用不可分割的单个3以外，不能用于任何其他事物，那它必定是3；因为我们必定进步设定每个别ี事物的本质即是适用于个体事物中ณ这类的最后属差。由此可以推知，任何如此展现的其他属性的集合也是所研究的主体的“是什么เ”。如果个人研究整个类的对象，那他首先应当把类划ฐ分为最初的最低种例如，把数划分为3๑和2，然后努力通过上面所说过的方法去把握它们的定义例如直线圆及直角的定义，再有，通过确定种所属的范畴是什么例如，它是质还是量，借助最初的共同属性去考察它的特殊性质。由最低种所合成的主ว体的属性将在种的定义中得到充分的表明，因为ฦ它们的出发点就是定义单纯主体依据自身只属于单纯主体也间接属于其他主体的属性。按照属差进行分类的方法对这种研究是有用的。它们怎样说明事物在前面的章节中已经论述过了。但对于推论个ฐ主体的“是什么”来说，它的作用是有限的。我在下面将要阐述这点。确实，它看起来似乎毫无用处，只是在开始时直接假定切，正如某人开始不采用分类而断定事物样。但是，谓项ำ的先后次序是否被陈述正好会造成差ๆ别。例如，你是说动物——养驯的两脚的，还是说两脚๐的——动物养驯的这些差别是相当重要的。因为如果每个可下定义的事物都由两个因素า组成，“动物”与“养驯的”构成个ฐ统体，如果“人”或其他我们所要定义的单的种从这个ฐ种及其属差中被构成个统体，那么我们在假定种种因素า时必须使用划ฐ分。此外，划分是保证不忽略任何事物的内在因素的唯途径。如果我们设定了最高的种，并从较低级的划分中取况分支，那么我们正在划ฐ分的种不会全部归属于这个划分的分支。例如，并非所有动物都要么เ是全翼的，要么是裂翼的，只有切有翼的动物才会如此，因为它是这个属差所属，的类。动物的原初属差为切动物所具有。同样道理适用于其他的种，无论是在动物这个ฐ类之外的还是在它之下的个种类。例如，鸟的原初ม种差ๆ为ฦ切鸟所具有，鱼的原初种差为切鱼所具有。如果按这种方式前进，那么我们就能ม确定没有遗漏什么。而使用任何其他方法都必定会遗漏什么而不被察觉。
从上述考虑可以清楚地看到，对同事物在同时刻不能既有意见又有知识，否则人们就会认为同事物既能又不能变成其他样子，而这是不可能的。在我们已讨论过的意义上来说，关于同对象的知识和意见可以分别存在于不同的心灵之中，但它们不可能同时存在于同个心灵中。这意味着在同时间得到这样的理解。例如，人本质上是动物我们已经知道它的含义是说人不可能ม不是动物，本质上又不是动物。因为我们已经断ษ定，它的意义是说人可能ม成为动物以外的东西。
【21】如果在肯定证明中ณ，这个系列在两ä个方向上都有界ศ限，那么，很显然，在否定的证明中它也有界限，让我们设定，从最终词项所谓“最终词项”，我是指不属于其他任何词项，但其他词项，例如却可以属于它的词项不能ม上升到无限，或者从最初词项所谓“最初词项”，我是指它可以述说其他词项，但其他词项却不述说它不能下降到终极。如果这些条件得到满足，那么เ在否定中也有界限。证明个ฐ词项ำ不属于另个有三种方式：1b属于切所属于的事物，但不属于任何b所属于的事物。在前提b中，般是在小前提中，我们定可以获得直接的命题，因为b这前提是肯定的。至于另同项，很显然，如果它不属于另个先在的词项ำ，例如，那么，这个词项便属于切b。如果它也不属于先于的另词项，那么，这个词项ำ必定属于切。这样，由于上升的进程是有限的，通向的进程也是有限的，而且将有某个不能属于的最初词项。2如果b属于切，却不属于任何，那么不属于任何。如果要求证明这点，那ว么，很明显，证明要么用上面描述过的方法，要么用现在的方法，要么用第三种。第种已๐经说明了，第二种现在就要进行说明。证明如下：属于所有b，却不属于任何，因为有些谓项必然属于b。再者，由于不属于，那么其他某个不属于的属于。由于肯定的属性系列ต在上升方面有限，否定系列也是有限的。3第三种方式是，如果属于所有b，不属于所有b，那ว么不属于所有所属于的东西。它也能ม被以前所述的方法或为种相似的方法所证明。在前面的情况下，系列显然是有限的，在后种情况下，我们现在设定b属于，却并非都属于。而这又被同样地证明。因为我们已经设定向下方向的系列ต也有界限，那么很显然，不能作为属性的系列也有界限。
从这些论证中可以看出，认为ฦ只要前提是被普遍接受和真实的，个人就获得了正确的本原这种想法是愚蠢的，正如智者们认为知识即是有知识样。本原并不是被普遍接受的或者不被普遍接受的，而是首先真实于证明所涉及的种，并不是每个真实的事实都为既定的种所特有的。
当属于b的全体和的全体。并且不述说其他事物时，b也属于所有时，和b必定是可换位的。因为只述说于b和，bຘ既述说它自身又述说，那么很显然，bຘ也述说所述说的切主项，除了自身而外。
如果三段论是否定的，情况亦相同。假如已经证明不属于某个bຘ，b是肯定的，是否定的。我们以前说过，三段论就是这样产生的。如果相反对的结论被设定，则三段论不能ม成立。因为如果属于某个b，b属于所有，那么就没有关于和的三段论，这是我们以前说过的。如果属于某个ฐb，不属于任何，则没有关于bຘ和的三段论，这也是我们以前说过的。这样，前提就都没有被反驳。但当相矛盾的结论被设定时，它们就被反驳了。因为如果属于所有b，b属于，则也属于所有；但根据设定，它不属于任何，再者，如果属于所有b，但不属于任何，则ทb不属于任何；但根据设定，它属于所有。如果前提不是全称的，则也有相同的证明。因为变成既是全称的，又是否定的，另个陈述变成特称的肯定的。这样，如果属于所有b，b属于某个，那ว么就可以推论出，属于某个，但根据设定，它不属于任何。再者，如果属于所有b，却不属于任何，则b不属于任何，可原来设定它属于某个。但是，如果属于某个b，b属于某个，三段论就不能成立。如果属于某个b，但不属于任何，三段论也不能产生。因而在前种情况下，前提都可被反驳，但在后种情况下，它们都没有被反驳。
工具论之前分析篇第二卷
每类命题都能按照上面所述的方式得到เ证明，但有些也用三段论的其他方式得到เ。例如，全称命题可以借助进步的假设，通过适合于特称结论的方法而得到证明。因为设定和是等同的，只属于，则属于所有；再者，确定和是相等同的。只为所表述，则不属于任何。我们也显然必须以这种方式考虑问题。
如果设定否定前提是特称实然的，那么，不论另个前提是肯定的还是否定的，三段论都不能产生。如果设定两个前提都是不定的，那么无论它们是肯定的还是否定的，三段论都不能成立。如果设定两个ฐ前提都是特称的，情况也同样。证明的方式是同样的，并可以适用相同的具体词项ำ。
【10่】在第二格中，如果否定前提是必然的，则结果也是必然的；如果肯定前提是必然的，则结论就不是必然的。让我们首先设定否定前提是必然的。属于所有b是不可能的，仅能ม属于。那么เ，因为否定前提是可以换位的，所以b属于任何也不可能。但属于所有，则b属于任何不可能，因为ฦ归属于。如果否定前提与相关，那么这同样适用。如果属于所有不可能，则属于所有也不可能。但属于所有b，所以属于任何b不可能。这里我们再次得到了第格。b属于是不可能的，因为前提与以前样可以换位。
如若判断ษ的情况就是这样，而且口头的肯定和否定乃ี是内心判断ษ的符号，很清楚，当全称否定和肯定陈述拥有同主项时，全称否定也就是肯定陈述的真正的相反命题，例如，“所有好的东西是好的”或“所有人是好的”的相反命题是“并非所有好的东西是好的“或“并非所有人是好的”，而“并非所有好的东西是好的”或“并非所有人是好的”乃是与它们相对的矛盾命题。很显然，无论是个真实的判断ษ还是个真实的矛盾命题，都不可能与个真实的判断相反。因为ฦ，当两个命题都真实时，个人可以同时坚持这两ä者而没有什么不致，而相反命题则是陈述相反事实的命题，而相反事实不可能同时存在于同主体。
无论是肯定命题还是否定命题，必然或者具有全称主项，或者具有单称主ว项。若两个命题，个为肯定命题，个为否定命题，两者在形式上都是全称的，都具有个全称的主项ำ，那ว么这两个ฐ命题便是“相反”命题。形式上是全称的，都具有个全称主项，是指诸如“所有的人都是白的”这样的命题，另外，也指“没有人是白的”这样的命题。但是，如果两个命题虽具有全称主项，然而在性质上却不是全称的，这两个命题就不是“相反命题”，虽然有时它们所指的意思是相反的，例如，“人是白的”与“人不是白的”，主ว项“人”是全称的，但这两个命题本身都不是全称的，因为这两ä个命题都不含有“所有的”这种词，但“所有的”并不就表示主项ำ是全称的，而只有主项是全称的，整个命题才是全称的。但是，如若主项ำ和谓项都是全称的，则所得出的命题便会是虚假的。因为在这种情况下，肯定命题决不可能ม会是真实的，如“所有的人是所有的动物”，便是个很好的说明。
在这个图式中处于对角位置的命题，不可能像第种情况那样，两者都是真实的，虽然有时情况也会这样。
缺乏็和具有并不像相反者那样对立着，这可以从以下事实看清楚：对于其间不存在中间物的相反者来说，两ä者必有其是在本性上在其中生成并且被用来表述它的事物，因为只有两者之中必有其是能ม接受它们的事物，才会没有中间物，如疾病和健康，奇数和偶数。但是，在存在着中间物时，两ä者的方或另方就并不定属于任何事物，并不定所有能接受这些性质的事物要么就是白的，要么เ就是黑的，或者要么就是热的，要么เ就是冷的。因为在这两者之间还会存在着中间物，而且，只是在这样的情况下，即两者之中有方并不定属于能ม接受它们的事物，这时才会有中ณ间物，除非有方แ在本性上即属于某事物，如“是热的”属于火，“是白的”属于雪。在这样的情况下，相反者的方，而不能随便是任何方，必然存在于事物之中ณ，因为火不可能ม是冷的，雪不可能是黑的，所以，相反者的方并不必然存在于能接受这种性质的任何事物之中，只存在于这方本性上所属的事物，而且，在这样的情况下也只是两者中的确定的方，而不是随便任何方，必然存在于其主体之中ณ。
无论是否把它们确定为数量，它们都没有相反者。因为ฦ要知道，它们并不是在自身意义上说的，而是相对于某种外在的东西来说的，所以，它们怎么可能有相反者呢？如若“大”和“小”是相反者，那ว么，同主体就会在同时间具有相反的性质，这些事物就会同它们自身相反。有时会产生同事物既ຂ是大又是小。因为和事物相比较它是小的，而和另事物相比较它又是大的，所以，同事物在同时间里既是大又是小，因此它在同时就具有相反的性质。但有些事物似乎不可能同时具有相反者，如实体。虽然实体能接受相反的性质，但个人不可能同时既ຂ有疾病又很健康，事物也不可能同时既是白的又是黑的。其他事物也都不可能同时具有相反的性质。如若“大”和“小”是相反的，那么它们应当对自身就是相反的，同事物在同时就应当既是大又是小，这样它对自身就成为相反的了，但这是不可能的，它不可能对自身是相反的。所以，大和小多和少并不相反。虽然有人并不把它们叫做关系，而是称为数量，但它们并没有相反者。
12世纪之后，随着东西文化的交流，西方人士通过阿拉伯哲学家阿维洛依rr重新见到了亚里士多德著作，并从希伯来语转译为拉丁语。大约在1255到1้278年，绝大部ຖ分的亚里士多德著作已有拉丁文本。不过，在这时期由á佛兰德翻译家莫依贝克rb所编的亚里士多德全集拉丁文本中，还有半是从阿拉伯文转译过来的。在14๒世纪末年，出版家阿尔杜斯·曼努修出版了几乎是全部ຖ的亚里士多德著作的希腊本文，不过其中ณ的论诗直到1้50่0年实际上并不为西方学术界所知：
【8】再次，从更大和更小角度出发来考察。对于驳论，首先要看更大程度的东西是否不是更大程度事物的特性；假如这样，更小程度的东西就不是更小程度事物的特性，最小程度的东西不是最小程度事物的特性，最大程度的东西也就不是最大程度事物的特性，绝对的东西也就不是般事物的特性。例如，既然更大范围的着色不是更大物体的特性，更小范围的着色也就不会是更小物体的特性，般他说，着色就不会是物体的特性。对于立论，则要考察更大程度的东西是否是更大程度事物的特性；倘如是，更小程度就是更小程度事物的特性，最小程度就是最小程度事物的特性，最大程度就是最大程度事物的特性，般的东西就是般事物的特性。例如，既然愈高级的感觉是愈高级的动物的特性，愈低级的感觉就应是愈低级的动物的特性，最高级的感觉就会是最高级动物的特性，最低级的感觉就会是最低级动物的特性，句话，感觉就应是动物的特性。
再次，从原级对于上述这些比较级最高级的关系的角度出发来考察。对于驳论，要看原级的谓项是否不是原级事物的特性；假若如此，更大程度的就不是更大程度事物的特性，更小程度的就不是更小程度事物的特性，最大程度的也不是最大程度事物的特性，最小程度的也不是最小程度事物的特性。例如，既然施善不是人的特性，那么，更施ๅ善也就不会更是人的特性。对于立论，则要考察原级的谓项是否是原级事物的特性；假如是，更大程度的就是更大程度事物的特性，更小程度的就是更小程度事物的特性，最小程度的也就是最小程度事物的特性，最大程度的也就是最大程度事物的特性。例如，既然符合本性地向上升腾是火的特性，那么เ，愈符合本性地向上升腾就愈是火的特性。依照ั同样方式，也能ม从其他比较的角度考察这所有的情况。
其次，对于驳论，要考察更大程度的谓项ำ是否不是更大程度事物的特性；假若如此，更小程度的就不是更小程度事物的特性。例如，既然比起知识是人的特性来，感觉更是动物的特性，但感觉却不是动物的特性，所以，知识也就不应是人的特性。对于立论，则ท要考察更小程度的是否是更小程度事物的特性；假如是，更大程度的也就是更大程度事物的特性。例如，既然本性上文明比起生命是动物的特性来更少是人的特性，如果本性上文明是人的特性，那么，生命也就应是动物的特性。
第三，对于驳论，要考察个ฐ语词是否不是在更大程度上是特性的东西的特性；假若如此，它也就不会是在更小程度上是特性的东西的特性。并且，如果它是前者的特性，它就不是后者的特性。例如，如果被着色更是表面的而不是物体的特性，但它却更是表面的特性，那么，被着色就不应是物体的特性。并且，即使它是表面的特性，它也不应是物体的特性。对于立论，这种考察方式没有用处，因为同个东西不可能是多种事物的特性。
第四，对于驳论，要考察在更大程度上是特性的东西是否不是某物的特性；因为ฦ假如这样，在更小程度上是特性的东西也就不是某物的特性。例如，既然能感觉比能分割更是动物的特性，而能感觉却不是动物的特性，那么เ，能分割也就不应是动物的特性。对于立论，则ท要考察在更小程度上是特性的东西是否是某物的特性；倘若是，在更大程度上是特性的东西也就是某物的特性。例如，既然感觉与生命相比更不会是动物的特性，但感觉却是动物的特性，那么，生命就应是动物的特性。
此外，从同等地属于某物的那些属性出发来考察。首先，对于驳论，要看个同等为特性的东西是否不是另个同等为特性的东西的特性；假如这样，这个同等为特性的东西就不是另个同等为特性的东西的特性。例如，既然欲求之为欲求能力的特性与推断之为推断能ม力的特性是同等程度的，但是，欲求不是欲求能力的特性，因而推断也不应是推断能力的特性。对于立论，则ท要考察个同等为特性的东西是否为另个同等为特性的东西的特性；假如是，这个同等为特性的东西就是另个同等为特性的东西的特性。例如，既然最初的思考作为推断能力的特性与最初的节制作为欲求能力的特性是同等的，而最初的思考是推断能力的特性，那么，最初ม的节制也就应是欲求能力的特性。
第五，对于驳论，要考察某物的同等程度的特性是否不是它的特性；假如这样，这个同等程度的特性就不是它的特性。例如，既然视和听是人的同等特性，但视不是人的特性，那么เ，听也就不应是人的特性。对于立论，则ท要看某物的同等程度的特性是否是特性；假如是，这个ฐ同等程度的特性就是它的特性。例如，既然部分为ฦ最初ม的欲求能力与部分为最初的推断能力是灵魂的同等特性，而部分为最初的欲求能力是灵魂的特性，那么，部分为最初的推断ษ能力也就应是灵魂的特性。
第六，对于驳论，要考察在同等程度上是特性的东西是否不是特性；假如这样，这个同等程度上是特性的东西就不会是特性。并且，如若那个是特性，另个就不是特性。例如，如果燃烧同等地是火焰和煤块的特性，但燃烧不是火焰的特性，所以，燃烧也就不会是煤块的特性。即使燃烧是火焰的特性，它也不应是煤块的特性。对于立论，这种方式没有用处。
从具有相同关系出发进行考察的方式与从同等程度地属于某物的属性出发的考察方式是有区别的。因为ฦ前种方式依据类似来把握，不考虑所属的属性是什么，而后种方式则是通过所属属性的综合比较进行的。
【9】再有，对于驳论，要考察对方在设定潜能ม特性时，是否依据潜能而把与非存在相关的东西设定为特性，因为潜能ม的东西不可能ม属于非存在；假如这样，被断言的特性就不是特性。例如，把能呼吸说成空气特性的人就是依据潜能设定特性的因为只有那ว种可以被呼吸的东西才是能呼吸的东西，同时，他也是把与不存在相关的东西设定成为特性；因为即使没有呼吸空气的任何动物生出，空气也可能存在；但是，如果没有动物存在，呼吸它就是不可能的；可见，在没有这样种呼吸空气的动物存在时，能被什么东西所呼吸就不是空气的特性。因此，能呼吸不应是空气的特性。
对于立论，则要考察在设定个潜能的特性时，他所设定的特性是否与存在物相关，或者是否与个可能属于潜在的不存在的不存在物相关；倘若是，被断ษ言为不是特性的就是特性。例如，把存在的特性设定为能被什么เ作用或能作用于什么的人，就是通过设定个潜在的特性而把特性设定为与存在的东西相关，因为ฦ当存在存在时，它就能被什么作用或能作用于什么；因此，能被什么作用或能作用于什么就应该是存在的特性。
再次，对于驳论，要看对方是否使用了最高级来提出特性；假若如此，被断言的特性就不会是特性。因为按这种方式去设定特性，其结果乃ี是名称不适于论断方面的真实性；因为当事物已经毁灭时，论断ษ将仍会存在；既ຂ然它是最大程度地属于存在的某物。例如，如若某人把火的特性设定为最轻的物体；因为当火已๐毁灭时，仍然会有某个最轻的物体存在，所以，最轻的物体不应该是火的特性。对于立论，则ท要考察他是否没有使用最高级来提出特性；倘若是这样，就会在这方面正确地断定特性。例如，既然把人的特性规定为本性上文明的动物的人不是使用的最高级来设定特性，那么เ，人的特性在这方面就应得到正确的说明。
徐开来译
工ื具论之论题篇第六卷
【1】对于定义的讨论有五个部分。因为为了推翻个定义，必须证明：或者对于名称所指称的主体的论断极不真实因为ฦ人的定义必须对于每个人都适合；或者虽然所论主体有个ฐ种，但他却没有把它置于种中，或者没能把它置于特有的种中因为必须ี把被定义者置于种中ณ，然后再加上属差ๆ；因为在定义的若干构成要素中，种最被认为是揭示被定义者本质的；或者论断不是主体所特有的因为正如前面所说，定义必须是特有的；或者虽然他做到了上述的三点要求，但并没有下出定义，即没有说明被定义แ者是什么。除上面所说的几点外，再有，尽管他下了定义，但却不是个正确的定义แ。
?对于名称所指称的主体的论断是否不真实的问题，要从与偶性相关的那些方式出发来考察。因为考察总是要提出这样的问题：它是真实的还是不真实的？当我们证明了偶性属于时，我们就断言它是真实的，而当偶性不属于时，我们就断言它不真实。如果对方没有把主体置于它特有的种中，或者，如果他提出的论断不是主体特有的，我们就要从与种和特性相关的已经论述过的方式出发来考察。
剩ທ下的就是如何考察主ว体是否没被定义แ或者是否没被正确定义แ的问题。首先应考察主体是否没被正确定义的问题，因为ฦ做什么事总要比正确地做什么事更加容易。因此很显然，既然后种场合出错的机会更多因为完成它更为ฦ劳苦，我们攻击后种情形就比攻击前种情形更容易得手。
定义不正确有两ä方面的表现。其是使用了含混的语言因为既然规定定义的目的是为了有助于人们认识主体，下定义者应当尽可能使用最明晰的语言。其二是看他的论断是否说了不必要的多余话语。因为在定义中，切添加成分都是多余的。上述的这两方面既表现各自，又都可以再分成若干种情况。
【2】考察含混语词的种方式是看他所用的是否是与其他什么เ同名异义的词。例如，把生成说成导向实体的途径，或者把健康说成热与冷的均衡就是如此。因为途径和均衡都是多义词；所以，论述者到底想要说明这种多义แ词中ณ的哪层含义是不明确的。如果被他定义的东西有多层含义，而他又不加区分，其情形也是如此。因为在这种场合，他所提出的定义到底是哪层含义就不明显，而且，人们还可能指责他，说他的论断不适于所提定义的切对象。如若那多义词没有被他发觉，这种责难就尤其可能ม做出。他自己้也可以区分所提定义中语词的多层含义并作出推导；因为如果他的论断并不特别适于任何层含义แ，那么显然，他就不可能作出个特有的定义แ。
另种方法是看他是否采用了隐喻的表述。例如，是否把知识说成不能变更的东西，称大地为|乳|母，或把节制叫做和谐。因为ฦ所有这些隐喻的表达都是不清楚的。通过把他的陈述当成特定的表达，也可以洁难这种使用隐喻的人；因为如果这样，他所表述的定义就是不适合的。例如，对于克制的表述就是如此；因为切和谐都存在于声音中。此外，如若和谐是节制的种，同个ฐ事物就会出现在两个互不包含的种中；因为和谐并不包含德性，德性也不包含和谐。
再有，要看对方是否使用了没有确认这种用法的语词。例如，柏拉图把眼睛称为眉毛遮盖之物，或把毒蜘蛛叫做咬得疼死人的东西，把骨髓说成生出骨头的东西；因为ฦ所有这些不常用的语词都是不清楚的。
有时候，有的人使用的语词既不是多义的，也不是隐喻的，但又不是特义的。例如，把法律说成本性公正之物的尺度或映象就是如此。这种用法比隐喻更糟糕；因为ฦ隐喻毕竟还通过相似性的比较说明使我们增长了些知识；所有使用隐喻的人都是按照某些相似物进行隐喻说明的。但是，刚才所说的这种用法却不增加任何知识；因为按法律是尺度或映象的说法，并无什么เ相似物存在，也没有使用特有的常用表达。因此，如果有人断言法律是尺度或映象乃是道出了特有含义，他就是在说胡话；因为ฦ所谓映象，指的是通过模仿才生成的东西，而这并不属于法律；如果这种用法不是特有含义แ，那么显然，他的表述就是含混不清的，并且，比隐喻的表达还要糟糕。
再次，从他的陈述看相反者的论断是否不清楚；因为正确规定的定义也能ม表明相反者。或者，当它被自身说明时，要考察它是否没有清楚地表明定义的到底是什么，就像以前画家们的作品样，如若未被标明，就没法知道每幅表达的什么。
【3】可见，如若定义แ不清楚，就可以通过上述方法来考察。如果对方的定义แ用语过多，首先就应考察他是否使用了某种普遍适用的属性，也就是说，它或者属于般的实体，或者属于与被定义แ者同个ฐ种的那些东西；假若如此，就必然会出现用语多余的情形。因为ฦ种应把其他东西从被定义者中区分出去，属差则ท应把与被定义者同种的其他属性区分出去。而普遍适用的东西根本不能把其他东西从被定义者中ณ分离出去，适于同种中所有事物的那些属性也不能把与被定义者同种的其他属性分离出去，因此，添加这样的多余话语就是没有意义的。
再次，即使添加的成分是主ว体的特性，也仍要考察在取消了这个ฐ添加成分之后所剩ທ下来的论断是否仍是主体的特性以及是否表明了本质。例如，在对人的论断中，能获得知识就是多余的添加成分；因为把这个成分删去后，剩下的论断仍是人的特性，并且能揭明人的本质。总之，只要剩下的论断仍能清楚地做成定义，被删ฤ去的切都是多余的。如果把灵魂说成是自我运动的数，灵魂的定义就属于这种情况；因为ฦ正如柏拉图所定义的，灵魂是自我运动的东西。或许，尽管这种说法道出了灵魂的特性，但是，旦删去数这个ฐ语词，它也就揭示不出灵魂的本质了。这样，上述的两ä种说法哪种正确，就难以确定。在所有的这种场合，我们就必须按经济原则行事。例如，如果把粘液定义แ为从食物中首先产生出来的未被消化的液ຂ体，情形就是如此。因为这里的首先意指单而不是众多，因此，再添上未被消化的就属多余；因为如若把它删ฤ去，剩下的论断仍是粘液的特性；因为从食物中首先产生出来的不可能既ຂ是粘液又是其他东西。或许，粘液不是在绝对意义แ上首先从食物中产生的东西，而只是那些未被消化的东西中ณ的第者，如若是这样，未被消化就应该添加上；因为根据其他说明，如果粘液不是切产生物中的第者，这个论断就不真实。
再次，要考察论断ษ中是否有某成分不属于同种的所有事物；因为这样下出的定义比使用普遍适用的属性来下定义还要糟糕。因为ฦ在那种场合，如若剩下的论断是主体的特性，整个定义แ也就会是主体的特性；原因在于，如果完全真实的某个ฐ成分被添加于那些特性时，整个定义也定会成为主体的特有说明。但是，如果论断中有某成分不属于同种的所有事物，作为ฦ整体的论断也就不可能是主体的特性；因为它不能与被陈述的主体换位。例如，把两足行走的动物定义为四时高就是如此；因为这样的论断不能与被论断者换位，因为四时高不属于同种的切事物。
再有，要考察他是否同语反复。例如把欲望说成为了欢愉的欲求；因为切欲望都是为了欢愉的，因此，为ฦ了欢愉与欲望就是同的。照ั此推理，欲望的定义แ就成了为了欢愉的为了欢愉的欲求；因为说欲望与说为了欢愉的欲求没有什么区别，所以，它们每种说法都是为ฦ了欢愉。或许这种说法并无悖理之处。因为说人是两足的时，两ä足的与人就是同的；而两足行走的动物又与人同，所以，两ä足行走的动物就是两ä足的。但是，并不因此而出现悖理；因为两足的并不陈述行走的动物假若如此，两足的就会两次陈述同个东西了，而是被用于说明两足行走的动物，因此，两ä足的仅仅陈述了次。欲望的情形也如此；因为为了欢愉并不是陈述欲求，而是陈述这整个短语，因此，这里的陈述也仅仅出现了次。可见，悖理并不在于同语词说了两次，而在于多次使用某个语